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彌陀心光,照攝十方,諸聖光明,無不暱耀。名號功德,遍含虛空,眾生器量,等如微塵。微塵之對虛空,全非比較也。面對阿彌陀佛,面對巍巍的法性身形,凡夫縱有所知,縱然通經達道,都不值一提,無益於生死大事。因此,世尊出興於世,唯一惠予念佛往生之大利。

佛開演《觀經》時,敷陳三心,三心具足,決定往生。「何等為三?一者至誠心,二者深心,三者迴向發願心;具三心者,必生彼國。」哀哉凡夫,煩惱熾盛,貪愛五欲六塵,沒有真實的願往生心。然而,唯有仰信佛智,稱念名號,即三心圓滿,即決定往生。

承佛教導,彌陀之家東林寺亦存三心,所謂「謙卑心」、「恭敬心」、「真誠心」。

 

 

  • 謙卑心者,願往生人,全仰賴彌陀大願業力為增上緣,不必插助,沒有自己一點功勞,理應謙卑,理應愛敬。如虛受之器,信納法水。念佛行者,領受名號,如獲無上至寶。
  • 恭敬心者,願往生人,深信無力,通身業障,因而靠倒彌陀深切悲願,無疑無慮。眾生障重,全乏修行,然而坐擁名號,仰承彌陀內證外用全體功德的迴施。以諸佛數若恆沙,唯彌陀成就往生大利,念佛即得成佛。所以我等慶喜頂戴,棄捨慢心,信受稱名,乘佛大悲弘願,決定往生,圓成佛道。
  • 真誠心者,願往生人,深畏浮妄,恐怕內懷虛假,惡性難侵,所以念念彌陀,稱名悔罪。念念稱名,即稱佛心願,佛心真誠故,凡夫心亦當下真誠。名號即是生命,即是治癒凡夫生死垢障之阿伽陀藥。


佛開演三心以導歸稱名,稱名圓備三心。彌陀之家東林寺雖存有三心,也是導歸一向稱名,一向稱名即東林三心。三心為念佛根本,具備三心則能信納佛恩,專一念佛。專一念佛則契入佛智,生大歡喜;歡喜心生起,則能盡其形壽念佛。稱念名號,至簡至易,至圓至頓,三心圓備,信願行具足。介爾凡夫,專一念佛,已決定往陀藥。


東林三心,簡單的說,念佛人必須要認清自己,了解自己的業力,才能謙卑下來。謙卑心生起後才能生起恭敬心,恭敬心就是信法,信法之後才能真心流露、才能生起歡喜心相續念佛。只要能夠謙卑自己、認識自己,就能明白,也就能夠成就謙卑心。這並不難,難的是我們不肯謙卑,因為我們狂妄自大、傲慢驕慢,就難以生起謙卑心。之阿伽陀藥。


念佛人是徹底慈悲的,這個慈悲是具足上述所講的謙卑心,如果不謙卑,慈悲心即無法流露出來。因為慈悲心是來自於阿彌陀佛對我們的慈悲,領受阿彌陀佛的慈悲,然後從我們念佛人當中體現出來。我們為何能領受阿彌陀佛的慈悲,是因為我們謙卑,明白自己沒有力量,這樣才能真正的接受阿彌陀佛的願力與悲心。

從謙卑心的建立才能生起恭敬心,要能夠真心恭敬阿彌陀佛救度我們的悲願,才能夠成就真誠心。真誠心是信受,完全相信、接受。真誠心也就是我們所說的歡喜心,若不真誠、不歡喜,那麼就不會相續念佛。今天我們信佛了,恭敬心能生起信心,有信心才能有歡喜心,有歡喜心才能相續念佛,這就是真誠心。真誠就不變、不滅,不滅我們才能夠相續念佛。今天念佛、明天念佛、這個月念佛、下個月也念佛;今年念佛、明年也念佛,不斷地精進念佛,這就是我們的真誠心所起的作用。如果心不真,我們隨時都會轉換,不真就會滅,念佛隨時都會退墮也會轉換。所以師父提倡東林三心,謙卑自己,如此才能生起恭敬阿彌陀佛的悲願,才能生起真誠心,歡喜相續念佛。以此三心稱念佛名,對我們念佛人而言都能做得到,沒有門檻也沒有難度。

誠如印光大師所說,念佛人看一切人都是菩薩,看自己就是凡夫,這就是一個如實的念佛人。深具謙卑心,我們才能真正的生起恭敬心,如果我們不能生起恭敬心,那麼對阿彌陀佛的悲願就不能深信、歡喜接受。所以,東林三心是謙卑心、恭敬心、真誠心。師父希望以這三心與大家共勉,未來大家都秉持這三心來稱念佛名,自然可以從名號當中得到真實利益。